Hiperbórea

La Civilización Hiperbórea existió en este plano material en la época de conexión cósmica.

Algunas teorías postulan que Hiperbórea es el lugar que dió lugar a la idea de Jardín del Edén. Era uno de los muchos lugares en que se tenía trato cotidiano con los Altos Maestros de Sabiduría. 

Y se dice que el hombre transgredió la Ley Universal en esta civilización de la Edad Dorada, siendo su castigo el destierro del Planeta de la Conciencia Cósmica.

Desde entonces el humano estableció nuevas civilizaciones, siempre tratando de emular la EDAD DE ORO.

El recuerdo de una Edad de Oro aparece más frecuente en las tradiciones de las culturas desde la India hasta el norte de Europa.

Pero en el antiguo Oriente Medio hay una reliquia evidente de la Edad de Oro en el Génesis, como el Jardín del Edén, donde la humanidad caminó con los dioses antes de la Caída. Los egipcios hablaban de épocas pasadas gobernadas por REYES-DIOSES.

La mitología babilónica...recuerda el dominio de Anu como una Edad de Oro.

Los textos Avesta iraníes hablan de los mil años de reinado de oro de Yima, el primer hombre y el primer rey, bajo cuyo gobierno el frío y el calor, la vejez, la muerte y la enfermedad eran desconocidos. 1

La teoría más desarrollada de este tipo, y probablemente la más antigua, es la doctrina hindú de los cuatro yugas.

Las cuatro edades en este sistema son,

•  Krita o Satya Yuga (cuatro unidades)

•  Treta Yuga (tres)

•  Dvapara Yuga (two)

•  Kali Yuga (una),

...todo el período de diez unidades que compone una Mayayuga.

El Kritayuga corresponde a la Edad de Oro; el Kali Yuga es el actual período de tiempo. 

Esta clasificación tiene su equivalencia entre los mayas, los aztecas, los hopi…

Cada descripción del período de la Edad de Oro relata cómo caminaban los "dioses" con los hombres en un ambiente perfecto y había un armonioso equilibrio entre lo terrestre y celeste. La humanidad no sufrió ninguna enfermedad ni envejecimiento en este paraíso eterno. Después de la caída, el hombre 'cayó' en el Tiempo y el Sufrimiento, perdiendo el don de la inmortalidad.

Madame Blavatsky, la fundadora de la Sociedad Teosófica, afirmó que la ‘segunda raza raíz’ se originó en Hiperbórea, antes de las ‘posteriores razas raíces’ de Lemuria y la Atlántida.

El metafísico ruso Alexandre Dugin dice que era el hogar de la "gente solar", conectados a lo que hoy es el norte de Rusia.

"La gente solar", explica Alexandre Dugin, son un "tipo cultural espiritual" creativos, enérgicos y espirituales. Son lo contrario de la "gente lunar", un tipo psico-espiritual materialista, conservador y cauteloso de cualquier cambio.

Todas las civilizaciones integradas a la Confederación Galáctica levantaban sus construcciones  "según el patrón de las esferas".

El poeta lírico griego Alceo (600 AC) cantó del viaje real o místico de Apolo a la tierra de los hiperbóreos:

“¡Oh, rey Apolo, hijo del gran Zeus, a quien tu padre te entregó diadema de oro y lira de concha y nácar, dándote además un carro tirado por cisnes para conducir, para ir a Delphi...Pero sin embargo, una vez montado, hiciste que tus cisnes volaran a la tierra de los hiperbóreos.”

El uso de un traje de estrellas bordadas por el Rey y 'Rey del Mundo' - la esfera celeste que sirve como símbolo de lo terrenal - es una costumbre que se remonta a los hiperbóreos. Bordado en oro sobre seda azul estaban las figuras del Sol, la luna y las estrellas. Tales ropas fueron usadas  por los reyes de la antigua Roma y Julio César, así como Augusto y los emperadores romanos.

Estatuillas de barro encontradas en una tumba en Yugoslavia muestran al 'Apolo hiperbóreo' en un carro tirado por cisnes. Apolos lleva, en el cuello y el pecho, figuras amarillas del sol y las estrellas; en la cabeza tiene una corona de rayos con una cinta que tiene un patrón de zig-zag. 

Estos emblemas están claramente presentes entre los tehuelches y los mapuches sudamericanos.  

 Su túnica, que llega al suelo, es de color azul oscuro con diseños amarillos.

Todas las culturas del Rayo fueron cósmicas o ya sentían la nostalgia del aislamiento cósmico.

La transgresión del hombre de la Ley Universal causó un cambio en el equilibrio metafísico, cuyo efecto fue catastrófico en el plano de la Tierra.

Muchas tradiciones hablan de un centro espiritual supremo o 'país supremo'. El 'país supremo' que no estaba necesariamente en un punto terrestre específico, sino que existe en un estado primordial, no afectado por los cataclismos terrestres.

El 'país supremo', comúnmente considerado como "polar" en la orientación, simbólicamente es siempre representado como en el "eje del mundo" - y en la mayoría de los casos es referido como una "montaña sagrada".

René Guénon en su libro El Señor del Mundo dice: Casi todas las tradiciones tienen su nombre para esta montaña, como el Meru hindú, el Alborj Pérsico y el Montsalvat de la leyenda del Grial occidental.

También está la montaña árabe Qaf y la Olympus griega, que tiene en muchos aspectos la misma significación. Este consiste en una región que, como el Paraíso Terrenal, se ha vuelto inaccesible para la humanidad ordinaria, y que está más allá del alcance de los cataclismos que trastornan el mundo humano al final de ciertos períodos cíclicos.

Esta región es el auténtico 'país supremo’, que, según algunos textos védicos y el Avesta, fue originalmente situado hacia el Polo Norte, incluso en el sentido literal de la palabra.

Aunque puede cambiar su localización en función de las diferentes fases de la historia de la humanidad, sigue siendo polar en un sentido simbólico, porque en esencia representa el eje fijo alrededor del cual todo gira. 3

 Los textos védicos dicen que el ‘país supremo’ es conocido como Paradesha, también llamado el ‘Corazón del Mundo’. Es la palabra de la que los caldeos hicieron Pardes y los occidentales Paraíso.

Hay notablemente otro nombre para él, probablemente, aún más antiguo que Paradesha.

Este nombre es Tula, llamado por los griegos Thule. Común a las regiones desde Rusia hasta América Central, Tula representa el estado primordial del que emanaba el poder espiritual.

Se sabe que la Tula mexicana debe su origen a los toltecas que vinieron, se dice, desde Aztlán, la ‘tierra en medio del agua’, que es, evidentemente, la Atlántida.

Ellos trajeron el nombre de Tula desde su país de origen y se lo dieron a un centro que por consecuencia debe haber reemplazado, en cierta medida, el del continente perdido. Por otra parte, la Tula Atlante debe distinguirse de la Tula Hiperbórea, esta última representando el primer y supremo centro. 4

En este caso - Tula - que representa un centro de autoridad espiritual - no permanece fija en un lugar geográfico.

Guénon afirma que el ciclo atlante, sucesor del ciclo de Hiperbórea, está asociado con Tula. El Tula Atlante es una imagen del estado primordial original que se encuentra en una ubicación norte o Polar. A medida que progresan hacia adelante los ciclos mundiales, el asiento supremo del poder espiritual retrocede más y más a la clandestinidad y la oscuridad.

Esto, por supuesto, es deliberado y predecible a medida que la humanidad desciende al fin del mundo (Kali Yuga), progresivamente enredándose en sí en el plano material hasta que se impone la reversión del orden mundial establecido. 

Cabe destacarse aquí que Tula, o la centro de la autoridad espiritual, constituye el punto fijo conocido simbólicamente a todas las tradiciones como el "polo" o eje alrededor del cual gira el mundo. Metafísicamente hablando, el mundo gira alrededor de este centro de poder, incluso si no es geográficamente Norte o Sur.

En la tradición budista 'Chakravarti' literalmente significa "El que hace girar la rueda", es decir, aquel que, estando en el centro de todas las cosas, dirige todos los movimientos sin participar él mismo, o quien es, en palabras de Aristóteles, el "movedor inmóvil".

El giro del mundo, el 'Polo' y el eje, se combinan para representar una rueda en las tradiciones Celtas, caldeas e hindúes.

Tal es el verdadero significado de la esvástica, vista en todo el mundo desde el Lejano Oriente hasta el Lejano Oeste, que es intrínsecamente el 'signo del Polo'.

El Polo y la Iluminación Mística

Es en Irán medieval donde encontramos la literatura existente sobre el Polo Espiritual y la experiencia de la ascensión mística a la misma.

Los sufíes iraníes, basados, no sólo en el Islam, sino que también en las tradiciones mazdea, maniquea, hermética, gnóstica y tradiciones platónicas, mezclan un conocimiento sagrado que dice ser una práctica "científica", mística y filosófica.

Esotéricamente... los teósofos persas no sitúan su "Oriente" ni al Este ni al Sur, inclinándose en oración hacia la Kaaba.

"The Oriente buscado por la mística, el Oriente que no puede ser localizado en nuestros mapas, está en la dirección del norte, más allá del norte."

[El hombre de luz en el sufismo iraní por Henry Corbin, 1978]

Acerca de este Polo reina una oscuridad perpetua, dice el relato de Hayy ibn Yaqzan, uno de los relatos visionarios de Avicena (Ibn Sina).

"Cada año, el sol naciente brilla sobre el en un tiempo fijo. Él que se enfrenta a la oscuridad y no duda en sumergirse en a ella por temor a dificultades llegará a un vasto espacio, sin límites y lleno de luz."

[Ibid]

Esta oscuridad, dice Corbin, es la ignorancia del hombre natural.

"Pasar a través de él es una experiencia aterradora y dolorosa, ya que arruina y destruye todas las potencias y normas en las que vive y de las que depende el hombre natural..."

[Ibid]

Pero debe ser enfrentado conscientemente antes de poder adquirir la gnosis salvadora de la luz más allá.

La Oscuridad alrededor del Polo, anualmente atravesada por los rayos del sol, es a la vez terrestre y simbólica. Por un lado, esta es la situación en el Polo Norte, donde hay seis meses de noche y seis de día. Es característico de la tradición esotérica que la misma imagen es válida en dos o más niveles.

Pero como Corbin y Guénon nunca se cansaron de señalar, el nivel simbólico no es una construcción imaginaria sobre la base de hechos terrestres duros: es todo lo contrario. En el presente caso, la experiencia mística de penetrar la oscuridad en el Polo es una realidad fundamental y una auténtica experiencia del individuo.

El hecho de que la puesta a punto del mundo material refleje la geografía celeste es lo que es contingente. En resumen, en esta enseñanza como en el platonismo, es el reino suprasensible que es real, y el reino material que es una sombra de ella. 5

El buscador, a través de profunda meditación sobre asuntos espirituales, logra entrar en un mundo de experiencia mística, y hace una peregrinación a Hiperbórea que no puede ser descubierto a partir de mapas.

Aristeas, el poeta griego, en éxtasis chamánico, se dice que viajó a Hiperbórea mientras estuvo "poseído por Apolo". El viaje místico del alma a Hiperbórea es común en la literatura griega antigua.  

El viaje a este polo a veces se ilustra como el ascenso de una columna de luz, que se extiende desde las profundidades del infierno al lúcido paraíso en el norte cósmico.

Como se mencionó anteriormente, el Polo es también una montaña, llamada Monte Qaf en la tradición islámica, cuyo ascenso, como la escalada de Dante a la montaña del Purgatorio, representa los peregrinos avanzando a través de estados espirituales.

Guénon, en El Señor del Mundo, explica:  "La idea que evoca la representación en discusión es esencialmente una de ‘estabilidad’, que es en sí mismo una característica del Polo."

La montaña, que es referida como una 'isla', "permanece inmóvil en medio de la agitación incesante de las olas, una perturbación que refleja aquella del mundo externo.

Por consiguiente, es necesario cruzar el 'mar de pasiones' con el fin de alcanzar el ‘Monte de Salvación’, el ‘Santuario de la Paz' 

  Nuestra búsqueda de Hiperbórea es nuestro deseo de volver a Paradesha o Paraíso - el resorte primordial de la existencia original del hombre. La importancia de conocer la localización terrestre de una civilización perdida en las regiones del norte está por lo tanto eclipsada por su relevancia simbólica.

Notas al pie

1. Arktos, El Mito Polar en Ciencia, Simbolismo y Supervivencia nazi por Joscelyn Godwin, p.. 6

2. Citado en Arktos, El Mito Polar en a Ciencia, Simbolismo y Supervivencia nazi, p. 58-9, Revuelta fuente original Contra el Mundo Moderno por Julius Evola, 1951.

3. El Señor del Mundo por René Guénon, p.. 50

4. Ibid, p. 56

5. Arktos, El Mito Polar en Ciencia, Simbolismo y Supervivencia nazi por Joscelyn Godwin, p. 167-8.